L’étrange et le merveilleux ont souvent été des ingrédients astucieux pour attiser la curiosité des lecteurs et gagner leur attention. On les trouve parsemés dans les livres d’histoire, de géographie ou de récits de voyage. C’est un moyen comme un autre pour divertir le lecteur et le sortir de la monotonie du savoir logique et prévisible, soit pour le distraire soit pour le surprendre en le mettant face à des faits ou des récits qui lui sont inhabituels, merveilleux voire fantastiques.

Les sources inspirantes pour ce genre sont si diverses et nombreuses que l’on ne peut toutes les citer ci. Mais on peut toutefois préciser qu’elles se déclinent souvent en deux catégories : de source orale ou de source écrite.

Parmi les sources écrites, il y a en premier lieu les livres religieux et les exégèses qui les accompagnent.

En effet, les récits bibliques ainsi que leurs personnages ont été d’une riche inspiration, de sorte qu’aucun croyant ne peut les mettre en doute. Elles donnent une crédibilité indéniable. Les êtres supranaturels comme les personnages mythiques, évoqués dans le Coran et les aḥādīṯ (tradition du Prophète) y sont repris et mis en scène. Leur évocation est une occasion de leur créer une géographie qui leur est propre. Des auteurs comme Ṭūsī Salmānī, Āzarī Ṭūsī ou Qazvīnī se font une obligation de confirmer leur véracité en suivant les traces de leur existence à travers les vestiges qu’ils sont supposés avoir laissés. Ce qui donne à leurs œuvres un aspect parénétique¹.

La littérature persane, quant à elle, est aussi riche en récits fabuleux que fantastiques. Nous croisons plusieurs de ses thèmes dans ces ouvrages encyclopédiques. Le plus représenté est sans doute la Šāh-nāmah de Firdawsī (m. 1020). Elle est la référence en matière de l’histoire de l’Iran ancien mais aussi des mythes qui ont façonné sa pensée. La Šarf-nāmah ou Iskandar-Nāmah de Ǧāmī (1141-1209) quant à lui, bien qu’il soit presque contemporain de l’auteur de ʿAǧāʾib-nāmah, Ṭūsī Salmānī, a le mérite d’avoir donné corps au mythe d’Alexandre tel qu’il circulait à cette époque et qui sera repris par la suite, dans toute la littérature persane.

Par ailleurs, les traditions orales qui se relayaient à travers les marins et les voyageurs ont été aussi une source inépuisable pour ce genre de projet.

Mais l’inspiration la plus encadrante et la plus crédible venait essentiellement des traités d’histoire et géographie, à travers des œuvres telles qu’al-Masālik wa al-mamālik d’Ibn H̱urradāḏbih (820?-912), Ṣuwar al-aqālīm d’Ibn Sahl al-Balẖī (850-934), Ṣūraẗ al-arḍ d’Ibn Ḥawqal (9..-997), dont les voyages se sont déroulés entre 943 et 969, Aḥsan at-Taqāsīm fi maʿrifaẗ al-aqālīma d’al-Maqdisī ou al-Muqaddasī (945-1000). Et enfin, les récits de voyage, comme ʿAǧāʾib al-Hind de Buzurǧ ibn Šahriyār al-Rāmhurmuzī qui relayaient tout ce que leurs auteurs avaient vu ou rencontré de merveilleux ou de fantastique sur leurs chemins, et qui, selon, l’expression de Gabriel Martinez-Gros, revendiquent au plus haut leur statut de vérité : « je suis témoin, j’avoue que j’ai vécu… »².

Les ouvrages des Ġarāʾib va ʿAǧāʾib (les étrangetés et les merveilles) sont d’abord une compilation d’un corpus de tout ce qu’il y a de plus étrange parmi les vivants ou dans les monuments anciens et présents, réunis pour une fois dans un seul ouvrage. Mais pour avoir l’air savants, leurs auteurs les ont répertoriés, organisés et structurés sous forme d’encyclopédie ou de dictionnaire thématique où le contenu est présenté par genre et par catégorie, et parfois la matière selon un ordre alphabétique des entrées.

Dès le début on s’est aperçu que l’usage récréatif n’était pas suffisant pour justifier leur raison d’être et on s’est attaché à leur trouver une fonction. La première fut évidemment parénétique. Ils sont devenus par là un outil de dévotion qui fait réfléchir le lecteur sur la création divine et Sa manifestation à travers Sa création. Aussi bien Ṭūsī Salmānī que Qazvīnī aimaient à répéter le ḥādīṯ qu’ils attribuaient par erreur au Prophète mais qui est en fait un dire de ʿAlī ibn Abī Ṭālib : « Tafakkuru sāʿaẗ ẖayr min ʿibādat sittīn sanaẗ », (Méditer [sur la Création divine] vaut bien plus que soixante-ans d’adoration). Si pour l’Occident³, l’Orient est considéré comme le territoire par excellence du merveilleux et de l’étrange, les Orientaux de leur côté, se représentaient également l’Occident, comme lieu de l’étrangeté et du surnaturel. Cette vision demeure de nos jours dans le terme arabe, utilisé aussi en persan, « ġarīb » pour désigner l’étrangeté et qui est le même pour désigner l’étranger.

Ce mot est de la même racine que ġarb (Ouest, mais aussi Occident) et ġurūb (là où se couche le Soleil). Parmi les ouvrages que rédigea Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī (m. 565/1169-1170) dans ses pérégrinations en Orient, il y en a un (l’Arabe 2168), qui s’intitule al-Muʿrib ʿan ʿaǧāʾib al-Maġrib (Exposition claire de quelques merveilles de l’Occident) où il recense les curiosités de cette partie du monde musulman. Ceci suggère que l’étrange est une question de perspective, d’abord géographique et ensuite ontologique. Car dans l’Empire musulman, l’Inde et l’Asie étaient aussi un monde de l’étrange que du merveilleux⁴. De là à dire que ce qui est étrange se trouve souvent chez l’autre ou ailleurs que chez soi, il n’y a qu’un pas à faire.

Mais il ne suffit pas d’être étrange pour être merveilleux. Le Merveilleux implique une attirance et une acceptation de l’extraordinaire rassurant. Le mot ʿaǧib (merveilleux) a la même racine que celui du verbe « ʿaʿǧaba », plaire. Et là où le ġarīb (l’étrange) peut signifier repousser, parfois, le ʿaǧīb est souvent source d’attirance, de fascination, voire d’enchantement. Zakariyā al Qazwīnī, auteur du ʿAǧāʾib al-maẖlūqāt propose sa propre définition du merveilleux et de l’étrange :

« L’émerveillement, écrit-il, est un sentiment d’étonnement qui envahit l’homme lorsqu’il est incapable de connaître l’origine de la chose qu’il observe ou de lui trouver une explication… Mais l’habitude et le quotidien font que parfois les choses merveilleuses qui nous entourent nous paraissent ordinaires, soit parce qu’on les connaît suffisamment de par l’accoutumance à leur présence soit parce que l’on n’a jamais pris le temps de s’y pencher et de les examiner attentivement… Quant à l’étrange, il est toute chose extraordinaire qui n’arrive que rarement et qui est contraire aux habitudes et au vécu…⁵»

Dans les deux définitions on constate que le merveilleux est une question de jugement subjectif et relève de l’appréciation de tout un chacun, selon son appartenance, ses croyances ou son vécu, à un moment donné, dès qu’il est face à un phénomène inexpliqué, une créature ou un objet.

La littérature de l’étrange est du merveilleux peut s’avérer amusante voire récréative mais elle peut se révéler intéressante si on la considère comme une réflexion sur soi à travers l’autre et son environnement, sur les normes de l’ordinaire et de l’extraordinaire. C’est un miroir (en arabe mirʾāt et en persan, āyinah⁶) qui réfléchit le monde et notre image, mais entouré de tous ce que ne nous sommes pas, c’est-à-dire la faune et la flore, le ciel et la terre.

La bibliothèque nationale de France possède une collection de manuscrits en arabe, persan ou turc, et parfois en plusieurs exemplaires, représentatifs de ce genre littéraire. Ils sont parfois d’une valeur inestimable, si l’on tient compte en plus des iconographies qui les accompagnent⁷. Le titre de ces ouvrages contient souvent les mots ġarāʾib et ʿaǧāʾib (étranges et merveilles) ou leurs synonymes qui renseignent sur leur contenu. L’un d’eux est le Supplément Persan 332, intitulé ʿAǧāʾib al-maẖlūqāt va ġarāʾib al-mawǧūdāt ou ʿAǧāʾib-Nāmah. Il s’agit d’une copie particulièrement précieuse, acquise en 1849 auprès de la veuve de l’interprète Auguste Andréa de Nerciat (1739-1800). Il est l’œuvre de Muḥammad ibn Maḥmūd ibn Aḥmad al-Ṭūsi Salmānī (XII^e siècle).

Il s’agit d’une copie de 249 feuillets, faite probablement à Bagdad, par Aḥmad Haravī à destination de la bibliothèque (Kitābẖānah) du Sulṭān Aḥmad H̱ān Ǧalāyirīd qui régna jusqu’à 795 H. /1392. Elle fut achevée au début de Rabīʿ al-awwal 790 H./mars 1398. Les feuillets 1v-2v ont été refaits par une seconde main, probablement vers le XVI^ème siècle et il semble provenir de l’Empire Ottoman.  L’introduction de cette copie est différente de ce qu’on trouve dans les autres versions. En général, cette partie est plus ou moins longue. Le Supplément persan 332 présente également quelques lacunes en plus du fait que lors de l’opération de reliure, l’ordre des feuillets a été perturbé. Cela dit, il s’agit d’une copie princière et bien soignée et comporte 254 peintures dont la plupart d’entre elles paraissent contemporaines de la copie⁸. En général, cette iconographie suit fidèlement le texte de Ṭūsī Salmānī, car, comme il l’indique dans son introduction (f. 3), il a supervisé lui-même sa réalisation.

À propos de l’auteur, on a souvent eu du mal à l’identifier dans les ouvrages biographiques comme dans les catalogues des bibliothèques, soit parce que son nom ne figurait pas dans certaines copies, qui étaient en plus acéphales, soit lorsqu’il y était, il apparaissait tantôt comme Hamadānī tantôt comme Ṭūsī⁹ Salmānī, voire Aḥmad ibn Aḥmad al-Ṭayrī al-Salmānī. La confusion est accentuée par le fait que son œuvre est référencée sous trois titres différents : ʿAǧāʾib al-maẖlūkāt wa ġarāʾib al-mawǧūdāt, ʿAǧāyib-nāmmah et Gītī-namāy. Voilà pourquoi on a cru un moment qu’il s’agissait de deux auteurs différents et par conséquent de deux œuvres distinctes.

Mais on réalise maintenant qu’il s’agit de la même personne. L’auteur est probablement né ou a vécu une période à Hamadān au point d’en garder l’appellation d’appartenance. Par ailleurs, une allusion de l’auteur à son pays natal, nous apprend que son père y a passé les quatre-vingt-dix-neuf ans de sa vie.
Dans l’introduction à ʿAǧāʾib-Nāmah, l’auteur nous relate l’anecdote suivante :

« Il arrive qu’un homme naisse dans une ville et y passe une partie de sa vie sans la connaitre complétement. Lorsque je résidais à Ispahan, un homme m’interrogea : combien de lignes sont écrites sur la façade [du mont] Ārūnd, (ou Alūnd), celle qu’on appelle « l’Écriture des dieux »¹⁰. L’as-tu déjà vu ?  Il m’apporta alors un livre très connu qui décrivait merveilleusement cette façade. La description que j’y lu me fit, à l’époque, une grande impression. De retour à Hamadān, je décidai alors d’aller la visiter. J’avoue que l’impression que j’ai ressentie face à la magistrale façade me provoqua un émerveillement plus intense que celui de la lecture que j’en fis»¹¹.

 Ṭūsī Salmānī était un homme d’une grande culture et très au fait de ce qui a été écrit à son époque.  Très souvent, il fait référence aux ouvrages qu’il a pu lire ou consulter pour réaliser son livre. Il était, en plus médecin, puisque à plusieurs reprises (p.  466 et 477) il fait état de son expérience de praticien. Il a même composé un ouvrage à ce sujet intitulé Dastūr al-ẖawwāṣ. Malheureusement ni cet ouvrage ni la plupart des autres livres qu’il prétend avoir composés ne nous sont parvenus¹².

Le ʿAǧāʾib al-maẖlūqāt   fut écrit entre 555 H./1160 et 562 H. 1166-7 et dédié au seldjoukide Abū Ṭālib Ṭuġril ibn Arslān qui gouverna l’Iraq (556-573 H./1161-1177-78). Cependant, l’auteur demeure discret sur sa relation avec ce gouverneur. Il aurait probablement voulu, par ce geste, attirer son attention et par là-même sa générosité.  L’histoire ne nous dit pas s’il a réussi dans son entreprise.

Cet ouvrage est à ne pas confondre avec son homonyme intitulé Aǧāʾib al-maẖlūqāt wa ġarāʾib al-mawǧūdāt, et qui est une œuvre plus tardive (l’orignal date de 1275-6) du cosmographe Zakariyā ibn Muḥammad ibn Maḥmūd al-Kāmūnī al-Qazwīnī (né à Qazvin en 1203 et mort en Syrie, en 1283). Cette dernière fut écrite d’abord en arabe puis traduite plusieurs fois en persan, dont la première fois par son propre auteur. Une grande partie du contenu de celle-ci ainsi que son organisation diffère de celle Ṭūsī Salmānī.

Les raisons qui ont amené Ṭūsī Salmānī à composer cette œuvre est en somme assez classique. On peut la résumer ainsi. Dieu a créé ce monde pour le mettre au service de l’homme et Il l’a favorisé parmi toutes Ses créatures par l’intelligence et la parole. Ceci pour qu’il Le reconnaisse à travers Sa création. Reconnaître donc Dieu à travers sa création est lui-même un témoignage de son Unicité y compris à travers de ce qu’il y a de plus étrange ou fantastique.

« J’ai composé ce livre, écrit-il, pour que tous ceux qui ne peuvent voyager à travers les contrées proches ou lointaines puissent y voir ce qu’ils n’ont jamais pu contempler. J’ai donc relaté ici l’ensemble de ce qui a été vu ou entendu de merveilleux, et je les ai adjoints, chaque fois que cela a été possible, des images en guise d’illustration. Je l’ai intitulé « les Merveilles des choses créées et les curiosités des choses existantes ». Afin que celui qui le lirait puisse réfléchir à la création du Très haut, Loué Soit-Il. Car le Prophète, que le salut de Dieu soit sur lui, a dit : « Une heure de méditation vaut plus que l’adoration de Dieu pendant soixante ans¹³ ». 

Cela rejoint l’idée que le merveilleux est en somme, comme le souligne Anna Caiozzo, « une sorte de signe permanent qui rappelle la nécessité pour les hommes de croire ou d’accepter l’inexplicable, celle d’un esprit des lieux, dotés d’une fonction morale, sociale ou sotériologique¹⁴ ».

Cependant, la genèse de ce livre est anecdotique et relève un peu du fantastique. Enfant, l’auteur avait rêvé qu’il s’était retrouvé dans un monde submergé d’eau. En voulant se sauver de ce déluge, il se réfugia sur les hauteurs d’une montagne. C’est là qu’il remarqua sur sa cime un château. Lorsqu’il s’en était approché, des portes s’ouvrirent laissant apparaître une dame sur sa monture qui venait à  sa rencontre. Elle avait un miroir à la main et ne tarda pas à le lui offrir tout en lui disant :

« Ce monde est un dragon. Il a dévoré tant et tant d’hommes pendant plus de mille ans et il n’est jamais rassasié. « [Elle récita ensuite les trois versets du Coran de du chapitre 76 (al-Insān, l’homme) :] -S’est-il écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était même pas une chose remarquée ?
– En effet, Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l’épreuve. [C’est pourquoi] Nous l’avons fait entendant et voyant.
-Nous l’avons guidé dans le chemin, – qu’il soit reconnaissant ou ingrat. »

Une fois adulte, l’auteur décida d’écrire ce livre sous forme d’un miroir reflétant la cosmographie du monde. Est-il le même que celui qu’il reçut dans ce rêve ? L’auteur ne le dit pas, du moins explicitement.

« Nous vous avons composé ce livre, écrit-il, sous forme de miroir qui te montre toutes les merveilles de ce monde, celle de l’au-delà comme d’ici-bas. Ceci pour que tu te rappelles de ce que sont devenus ces châteaux, citadelles, contrées, forteresses sur terre et sur mer et pour que tu apprennes et que tu t’en souviennes par qui et comment ils ont été érigés et de quelle manière aujourd’hui ils sont parvenus jusqu’à toi¹⁵.… 

J’ai réuni dans cet ouvrage tout ce que j’ai appris dans les livres ou entendu auprès des voyageurs ou de navigateurs… ¹⁶»

Et il achève sa présentation par cette phrase :

« … et si on t’interroge sur la coupe qui montre le monde “Gītī-namāy”? dites leurs c’est ce livre-ci. Car il te dévoile toute la création de l’Univers¹⁷ ».

L’ouvrage comporte, selon l’expression de l’auteur, des colonnes ou piliers (qānūn va arkān-ast) au nombre de dix¹⁸. Chaque rukn ou livre est composé de chapitres (bāb) eux-mêmes subdivisés en sections (faṣl).

Le premier rukn concerne les merveilles de l’au-delà, le deuxième, les merveilles du feu, le troisième, les merveilles de la terre, le ciel et les mers. Elles sont classées par ordre alphabétique. Le quatrième traite les merveilles des villes. Elles sont également classées par ordre alphabétique, dans le cinquième il est question de la faune, le sixième traite des inscriptions et talismans, le septième traite de ce qu’il y a de merveilleux chez l’homme, le huitième rukn traite des ǧinn et des diables, le neuvième, traite des oiseaux et enfin le dixième rukn est dédié à ce qu’il y a de merveilleux chez les animaux. 

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Dans les autres copies de ce manuscrit, les récits rapportés par l’auteur sont accompagnés d’un système gradué de validation : évident (ẓāhir), nécessitant une preuve (baʿīd ), véridique (ṣidq-ast), connu (maʿrūf), mensonge (durūġ).

L’auteur considère son œuvre comme « la Coupe qui dévoile le monde « Gītī namāy ». Elle est donc elle-même une merveille puisqu’elle se rattache au vieux mythe persan, celui de Ǧām-i Ǧām, sorte Graal qui dévoile les secrets de l’univers.

Le Gītī namāy est désigné dans la pensée iranienne comme le Graal de Ǧamšīd ou la coupe de Ǧamšīd, communément connue sous le nom de Ǧām-i Ǧām. Kay H̱usraw hérita aussi de cette coupe. C’est en d’autres termes « le miroir de l’univers » qui permet au détenteur de scruter ses mystères¹⁹. On se rappelle ici que l’auteur a conçu son ouvrage sous forme de miroir.

Dans le récit de la « Langue des fourmis », Sohrawardî décrit ainsi cette coupe :

« Kay Husraw possédait le Grand miroir de l’univers. Tout ce qui pouvait être l’objet de son désir, il le contemplait dans ce Graal. Il  l’ensemble des êtres ; il y était informé des mondes invisibles. Ce Graal était enfermé dans un fourreau de cuir dont la forme avait été façonnée au tour, et qui comportait dix jointures. Lorsque Kay Husraw voulait contempler quelques mystères de l’invisible, il remettait ce fourreau au tourage (pour le défaire). Lorsqu’il avait délié tous les liens, le Graal n’apparaissait plus. Mais lorsque tous les liens étaient liés de nouveau dans l’atelier, le Graal apparaissait.²⁰»

Dans la littérature persane, on retrouve le thème de Gītī namāy , chez le poète Ǧāmī, qui fait référence en plus de Kay H̱usraw, au miroir de Salomon (Āyīnahʾi Sulaymān ) et à celui d’Alexandre (Āyīnahʾi Sakandar) exactement comme chez Ṭūsī Salmānī. Cette similitude fait d’Alexandre l’héritier d’une double traditions iranienne et islamique, aux efforts d’un savant mélange entre la version dérivée du pseudo-Callisthène et celle qui proviennent de la culture iranienne et de la tradition coranique²¹.

À travers les trois grands personnages qui ont possédé ce miroir, Ṭūsī Salmānī entend nous dévoiler le monde tel qu’ils l’ont parcouru ou observé. Le premier, Salmon, a gouverné le monde des ǧinn et possédait les talismans pour les contrôler. Il possédait aussi tout ce qu’il existait de merveilleux au monde. Le second, Kay H̱usraw, également grand voyageur, a passé sa vie à scruter ce monde à travers sa coupe. Mais le troisième, Alexandre le Grand, circumnavigateur devant l’Éternel est celui qui les incarne tous. Il a parcouru ce monde d’Est en Ouest, vu le visible et l’invisible, en associant quêtes et conquêtes.

À travers ces trois personnages, Ṭūsī Salmānī, nous dévoile le monde qu’ils ont parcouru, les êtres qu’ils ont rencontrés et enfin la sagesse qu’ils ont en tiré. C’est sa façon à lui de nous dévoiler ce qu’il y a de merveilleux dans ce monde, le vrai, le fabuleux, l’extraordinaire et même le fantastique.

Voilà ce qui distingue cet ouvrage de ceux du même genre littéraire.

Il est certain que cet ouvrage n’a rien ou peu de scientifique. Il relèverait plutôt de la littérature fantastique. Mais il a certainement initié un genre littéraire qui a été développé par la suite et ses successeurs ont su en faire un outil beaucoup plus savant. Car à l’exception des sections concernant la cosmogonie ou la géographie, les sujets évoqués par Ṭūsī Salmānī, sont manifestement différents de ses semblables²². En tout cas il l’est par rapport à al-Qazvini, qui dans sa cosmographie, privilégie les êtres vivants tandis qu’al- Ṭūsī Salmānī quant à lui privilégie dans la sienne « un panorama des hommes extraordinaires, héros, conquérants et saints, des objets curieux et surtout des monuments.²³ ». Les informations dans la cosmographie d’al- Qazvīnī, en matière de médecine, de géographie ou de géologie sont d’une teneur scientifique intéressante, de même que chez ʿAlī ibn Ḥusayn Anṣārī Šīrāzī (1329-1403), dans ses Iẖtiyārāt-i Badīʿī qui a un objectif plus savant encore.

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Références :

• Notice sur Archive et manuscrits, accès à la version numérisée sur Gallica.
• Descriptions et légendes des enluminures sur Mandragore.
• Dossier – Merveilles, géographie et sciences naturelles au Proche-Orient médiéval, dans Annales islamologiques, n°51, année 2017 en ligne sur openedition.
• E. Bosworth, I. Afshar, “ʿAJĀʾEB AL-MAḴLŪQĀT,” Encyclopædia Iranica, I/7, pp. 696-699, mise à jour en ligne (25/04/ 2014).
• Akram Sulṭnī, “Baḥtī pīrāmūn-e ʿaǧāyib nāmah-hā va naẓāyir-i ān : muʿarrifī Ġarāyib al-dunyā va ʿaǧāyib al-aʿlā šayẖ Āḏarī Ṭūsī” in Maǧallahʾi Dāniškadahʾi adabiyyāt va ʿulūm-i insānī-i Dānišgāh-i Tihrān, dūrah 57, šumārahʾ-i 2, Tābistān 1385, accessible en ligne.
• Fāṭimah Mihrī, Ǧāygāh-i mutūn-i ʿaǧāyib nāmah-ʾī dar niẓām-i dāniši-hā-yi kuhan en ligne sur heiJOURNALS – Heidelberger OJS-Journals.

Mes remerciements à Sabine Maffre, conservatrice au Service des manuscrits médiévaux et à Vanessa Desclaux, conservatrice chargée des collections des manuscrits de l’Orient chrétien au Département des manuscrits, pour leur relecture attentive et érudite de ce billet et pour leur aide.

1. Jean-Charles Ducène, « Introduction : merveilles, géographie et sciences naturelles au Proche-Orient médiéval », dans Annales islamologiques, n°51, 2017, p. 9. [↩]
2. « Les merveilles, les rois et les savants : le voyage d’Ibn Battûta », in BRESC, Henri (dir.) ; TIXIER DU MESNIL, Emmanuelle (dir.). Géographes et voyageurs au Moyen Âge. Nouvelle édition [en ligne]. Nanterre : Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010 (généré le 29 avril 2019). Disponible sur Internet. ISBN : 9782821826823. DOI : 10.4000/books.pupo.1566. [↩]
3. Je fais référence ici au manuscrit Français 2810. Il s’agit d’un recueil de plusieurs textes évoquant l’Orient qui regroupe entre autres le Livre des merveilles, de Marco Polo, celui de Itinerarium de mirabilibus orientalium Tartarorum, d’Odoric de Pordenone, et Fleur des estoires de la terre d’Orient. [↩]
4. L’auteur de Merveilles de l’Inde allègue que Dieu a réparti les merveilles de sa création en dix parts, neuf au pilier du Levant, une aux trois autres piliers, qui sont le Couchant, le Nord et le Sud. Des neuf parts attribuées au Levant, huit appartiennent à l’Inde et à la Chine, une seule au reste de l’Orient. », Les Merveilles de l’Inde, traduction avec introduction, notes, index analytique et géographiques par L. Marcel Devic, Paris, A. Le Merre, 1878, p.1. [↩]
5. Zakariyā ibn Muḥammad ibn Maḥmūd al-Qazwīnī, Kitāb ʿAǧāʾib al-maẖlūqāt wa ġaraāʾib al-mawǧūdāt, édition de Ferdinand WUstenfeld, Göttingen, 1848, p. 5-9. [↩]
6. Akram Sulṭānī, “Baḥṯī pīrāmūn-i ʿaǧāʾib-nāmāhā va naẓāyiri-ān…,” in Maǧalah’i Dāniškadahʾ-i adabiyyāt va ʿulūm-i insānī Dāišgāh-i Tihrān p. 140. [↩]
7. Pour l’arabe on citera l’Arabe 2117, 2167,2168, 2170, 2174, 2175, 2176, 2178, 2179, 2180, 2181, 2182, 2183, 2212, 2776, 2782, 2918, 5958 et Smith-Lesouëf 221. En persan, les Persan 141, 142, 174, les Suppléments Persan 330, 331, 332, 334, 338, 1148, 1180, 1568 et 2051 ; Turc 161, Supplément Turc 214 et 1063 [↩]
8. Sur ces peintures, on peut se reporter à E. Blochet, “Inventaire et description des miniatures des manuscrits orientaux conservés à la Bibliothèque nationale“, Revue des Bibliothèques, 1898, p. 142- 149 ; E. Blochet, Les Enluminures des Manuscrits Orientaux – turcs, arabes, persans, Paris, 1926, p. 79- 81 et Pl. XXXa-b; E. Blochet, Les Peintures des manuscrits orientaux de la Bibliothèque nationale, Paris, 1914- 1921, p. 274-5 et 302 [↩]
9. C’est peut-être à cause de cette confusion qu’on s’est trouvé devant deux éditions scientifiques de ce texte, l’une sous le titre Āǧaʾib al-maẖlūqāt va ġarāʾib al-mawǧūdat sous le nom de Muḥammad ibn Maḥmūd al-Ṭūsī éditée par Manūčihr Sutūdah, publié pour la première fois en 1348 (1967)par Širkat-i intišārāt-i ʿilmī va farhangī, à Téhéran, puis en deuxième éditions ,en 1382 (2003-2004),https://kotob.blogsky.com/1394/10/04/post-24 et la seconde éditions sous le titre ʿAgāʾib-nāmah sous le nom de Muḥammad ibn Maḥmūd Hamadānī par Ǧaʿfar Mudarris Ṣadīqī et publié par Našr-i Markaz à Téhéran, en 1375 (1996-1997). [↩]
10. Il s’agit de trois stèles de vingt lignes écrites sur la façade du mont Alūnd , pahlévi, ilamite et babylonien et connues sous le nom de Ǧang-nāma ou Ganǧ-nāmay. L’inscription se trouve à cinq kilomètres à l’ouest de la ville de Hamdan. [↩]
11. Āǧaʾib al-maẖlūqāt va ġarāʾib al-mawǧūdat sous le nom de Muḥammad ibn Maḥmūd al-Ṭūsī  éd. Manūčihr Sutūdah, p. XX. [↩]
12. Ibid, p. 1. [↩]
13. Supplément persan 332, f. 3. [↩]
14. « L’esprit des lieux : quelques observations sur la topographie des merveilles terrestres dans les manuscrits enluminés de l’Orient médiéval », Annales islamologiques, n°51, année 2017, p. 79. [↩]
15. Ibid, p. 11. [↩]
16. Ibid, p. 16. [↩]
17. Ibid, p.18. [↩]
18. Ce chiffre dix n’est pas sans rappeler l’idée chez l’auteur de Merveilles de l’Inde qui allègue que Dieu a réparti les merveilles de sa création en dix parts (arkān). Mais le plus intéressant dans ce chiffre dix est que le Graal de Kay H̱usraw était enfermé dans un fourreau de cuir dont la forme était façonnée au tour, et qui comportait dix jointures. [↩]
19. Dariush Shaygan, Henry Corbin, penseur de l’Islam spirituel, édition revue et corrigée au format de poche, Albin Michel, 2011. [↩]
20. Ibid. [↩]
21. F. Richard, «L’iconographie se rapportant à Eskandar dans le manuscrit djalâyeride du ‛Adjâyeb-nâmeh de Tûsi Salmâni de la Bibliothèque nationale de Paris », Alexandre le Grand dans les littératures occidentales et proche-orientales (actes du colloque de Paris 27- 29 novembre 1997), Nanterre, 1999, p. 77- 88. [↩]
22. Z. Vesel, dans son Les Encyclopédies persanes, Paris, 1986, p. 33-34, montre bien la place de cette œuvre dans la littérature persane scientifique. [↩]
23. Anna Caiozzo, « l’Esprit des lieux… », p. 55. [↩]

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