Chorégraphie de la parole sacrée : le décor micrographié d’une bible hébraïque médiévale

Au Moyen-âge, les Juifs trouvèrent dans la copie des manuscrits de la Bible et dans leur décoration une forme d’art sacré. La mise en page du texte hébreu en constitue le principal élément de décor. Le texte doit être embelli par une calligraphie soignée et rigoureuse respectant les règles de mise en page. Le principe du hidour c’est-à-dire de l’embellissement est essentiel dans la pratique des commandements en général et s’applique également pour la copie du manuscrit. La qualité des matériaux, la présence d’or, de pigments rares, sont également, comment en milieu chrétien et musulman, les témoins non seulement d’une richesse matérielle mais également spirituelle.

Hébreu 13, bible hébraïque copiée en Espagne 13ème siècle, page tapis

C’est dans ce contexte que l’on vit apparaître dans les bibles hébraïques copiées en Espagne dès le XIIIème siècle et jusqu’à la fin du XVème siècle, des décors réalisés au moyen de lignes d’écriture en petit module réalisant de véritables parures ornementales que l’on nomme micrographie, du grec micros « petit » et graphé « lettre ».

Le manuscrit Hébreu 1314, une bible hébraïque copiée en Espagne à la fin du XVème siècle. Le manuscrit présente un riche décor micrographié. Il est emblématique des décors micrographiés des bibles hébraïques copiées dans la Péninsule ibérique jusqu’au XVème siècle

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Hébreu 1314, f. 1v

Le manuscrit s’ouvre sur un bifeuillet peint sur la surface interne du premier feuillet de ce bifeuillet probablement rajouté postérieurement et provenant d’un autre manuscrit. Il représente le chandelier à sept branches et le mobilier du Temple. Ces motifs iconographiques sont caractéristiques des bibles hébraïques catalanes du XIVe siècle.

Sur le f. de droite, le thème iconographique est le chandelier à sept branches, la ménorah, qui brûlait la nuit dans le Temple de Salomon puis celui d’Hérode, jusqu’à la destruction du second Temple de Jérusalem en 70 de notre ère par les légions commandées par Titus. Comme en témoigne le bas relief situé sur l’arc de Titus à Rome représentant le triomphe des légions romaines.

Arc de Titus, Rome, détail. Musée de la Diaspora, fac-similé.

Le fonds bleu foncé est décoré de fines corolles blanches dont le nombre de pétales varie de 7 à 8. Au centre l’étamine est rouge, tout comme les flemmes du chandelier. Les corolles sont reliées entre elles par des rinceaux, blancs également, donnant, quand on se recule, l’illusion d’un ciel nocturne étoilé. Cette impression de paysage nocturne est renforcée par la présence de la lune gibbeuse, étincelant derrière deux oliviers en bas à gauche.

Les oliviers, stylisés sont plantés sur un monticule rocailleux, au pied du chandelier à 7 branches. Ils symbolisent les olives nécessaires à la fabrication de l’huile. Mais ils font également écho, ainsi que la lune, à l’espérance messianique et la renaissance du peuple juif.

Les oliviers font pendant, de l’autre côté du pied du chandelier, au vase où l’on conservait l’huile servant à alimenter la ménorah.

Au centre, occupant tout le feuillet, la ménorah dont la fabrication selon le livre de l’Exode est inspirée à Moïse qui en confie la réalisation à l’artiste Betzalel. Sa description figure dans Exode 37, 17 et reprise en détail par le Talmud. La ménorah était placée devant l’entrée du Saint des Saints,  proximité du mur méridional du sanctuaire, et était alimentée en huile d’olive afin de brûler du soir au matin.  Elle mesurait 18 tefahim, palmes, de haut, soit 1 mètre 85. Elle était en or massif.

Cette ménorah est dessinée en respectant les indications et les proportions du Talmud. La lumière du milieu, ou Ner Elohim, la lumière de Dieu, plus haute, brûlait en permanence : la ménorah reposait sur un tripode, au dessus se trouvait une « perah », une corolle en relief, puis au dessus la vasque, et la séquence perah (corolle) kaftor (nœud) et perah (corolle) à sur chaque branche. La ménorah était l’un des objets du culte les plus importants, sa charge symbolique en a fait tout naturellement un des symboles les plus anciens du Judaïsme.

Au dessous se trouvent deux escabeaux qui permettaient aux prêtres d’accéder aux mèches. Autour, les mouchettes nécessaires à l’entretien des mèches. Un bandeau rouge encadre l’image. En lettre d’or bruni, des extraits du Pentateuque se rapportant au culte du Temple, à l’allumage  et à l’entretient du chandelier.

Au f. 2r, sur un fond rouge cette fois-ci, dans un encadrement bleu, les autres objets appartenant au mobilier du temple sont répartis en trois registres superposés :

Hébreu 1314, f. 2r

Registre supérieur : la table des pains de proposition, deux rangées de six moules superposés. A droite le rameau fleuri d’Aaron (référence à Nombre XVII, 16-23). De l’autre côté, deux récipients, au dessus, deux trompettes  et entre les deux piles de moules, un shofar, la corne du bélier qui est avec les trompettes d’argent, les instruments de musiques utilisés dans le culte au Temple.

Registre intermédiaire : de droite à gauche, une aiguière pour les ablutions, l’autel des holocaustes, à droite, avec les barres qui servaient à le transporter, l’arche d’alliance ouverte contenant les tables de la loi, la peinture très endommagée ne permet plus de les voir.

Les pages tapis

L’usage de faire précéder le texte sacré de plusieurs feuillets décorés peut être observé par exemple dans les manuscrits latins « insulaires » produits dans les scriptoria d’Irlande entre les VIème et IXème siècle. Ainsi, dans le magnifique manuscrit du Beatus de Liebana, Latin 8878, on est frappé par la puissance expressive du décor géométrique, de sa régularité et aussi de l’usage décoratif de lettes qui n’est pas sans faire écho aux micrographies des manuscrits hébreux copiés dans la Péninsule ibérique.

On trouve également de semblables décors dans les manuscrits du Coran. Dans le cas de ce feuillet provenant d’un Coran coufique, et contrairement aux pages tapis des manuscrits hébreux ibériques, cette page tapis semble être purement décorative. L’écriture n’est pas utilisée comme décor.

 

Arabe 341 f. 102r page tapis

 

Contrairement aux pages tapis que l’on trouve dans les Corans ou dans les manuscrits médiévaux insulaires dont on peu dire qu’elles restent « silencieuses » et invitent le lecteur à la contemplation, à l’oraison du coeur, les pages micrographiées des bibles hébraïques médiévales semblent bruire, murmurer. Elles »prient » à la façon des drapeaux de prières tibétains ou aux moulins qui contiennent les paroles du mantra, « prononcées » par le mouvement de celui qui les tourne, ou par le vent, les mots ainsi libérés s’élèvent vers le ciel. Dans notre manuscrit, c’est avec le livre des Psaumes que le fidèle prie.

Les décors micrographiés des pages tapis de notre manuscrit sont constitués d’entrelacs formées de doubles lignes d’écriture parfaitement symétriques. L’artiste les a tracées avec un outil dont il est difficile de savoir s’il s’agissait d’une plume ou d’une pointe et sans doute à l’aide d’une loupe. La taille des lettres est d’environ d’un millimètre. A l’œil nu, on a l’impression d’une ligne en pointillés. Le texte que l’artiste a calligraphié en micrographie est celui du livre des Psaumes. Néanmoins, il est très difficile d’identifier les textes du fait du bouleversement du sens de l’écriture, du redoublement des lignes et des distorsions liées à la courbe du motif géométrique.

On distingue deux types de pages tapis dans ce décor. Le premier type est observable aux feuillets 3 verso-4 recto et 13 verso -14 recto. Il est composé de pages structurées en champs rectangulaires formé d’une bordure entourant une figure géométrique placée au centre, ou bien des motifs réservés sur un fond bleu.

Hébreu 1314, f. 14r

Aux quatre angles, un motif végétal, parfois dessiné en pointillés. Il s’agit de la présentation classique des pages tapis. Dans les espaces minuscules laissés blancs, l’artiste à rajouté une fioriture de renforcé l’impression de régularité et de symétrie. Chacune de ces lignes d’écriture est doublée créant ainsi l’illusion de brins tressés en forme de nattes. 

Les f. 3v-4r sont composées d’un cadre comprenant un bandeau large formé d’entrelacs non continus, réalisés au moyen de lignes d’écritures. Au centre se trouve un polygramme sur fond bleu apparaissant entre les interstices créés par le croisement de fils d’or bruni qui forment sa structure. Ces filets d’or sont au nombre de 12 (chiffre symbolique), 4 de ces fils délimitent le cadre au centre duquel est placé le polygramme. Ils sont situés au quatre points cardinaux. Chaque point fait passer un fil entrant, vers le centre du polygramme ainsi qu’un fil sortant se prolongeant dans la structure entourant le polygramme. Il en est de même pour les huit fils aux huit points entourant le polygramme.

Cette même composition est reprise aux f. 13v-14r, mais avec un motif d’entrelacs différent donnant plus encore que pour les f. 3r et 4v, l’impression d’un mouvement perpétuel. Au centre la figure le polygramme est quant à elle plus complexe. Ce sont 16 points d’entrée et de sortis différents, quatre de ces points situés en retrait sont multiplié par 3, nous tombons encore sur le chiffre douze. Et si l’on additionne, 24 comme les 24 livres qui composent la bible hébraïque.


Le deuxième type de page tapis est visible au f. 12-14. Il comprend un type plus abstrait de motifs d’entrelacs. Le champ entier est meublé d’entrelacs identiques d’un très grande complexité et d’un surprenante régularité sur un fond bleu réservé créant ainsi une impression de profondeur, de second plan.

Hébreu 1314, f. 12v

L’agrandissement permet de distinguer très nettement les lignes écrites qui à l’oeil nu restent illisibles. On ne trouve aucune trace d’une ligne préparatoire ni d’un poncif. Il est cependant difficile d’imaginer que l’artiste ait réalisé ce décor complexe et aussi régulier à main levée. Les remplis quant à eux ont été  réalisés une fois les lignes d’écriture tracées.

 

Les listes massorétiques

Les listes massorétiques et les tables des leçons prophétiques sont comme c’est le cas dans les bibles ibériques présentées en tables, écrites en colonnes, et décorées. La présence de ces textes n’est pas obligatoire mais leur présence est traditionnelle. Ces pages ne sont pas sans faire écho aux tables des synoptiques dans les évangiles, elles aussi sont décorés de motifs architecturaux.

Ainsi, au f. 4-7 et 10-12, ces listes sont copiées et entourées de portes à arcs outrepassés, caractéristiques de l’architecture mudéjare

 

La massore comme décor

Le manuscrit est décoré, sur chaque feuillets, de motifs géométriques réalisés au moyen des lignes d’un paratexte, la massore, copié sur trois et deux lignes.

La grande massore, sur l’intégralité du manuscrit, les deux volumes, est calligraphiée de façon ornementale. Ces ornements sont réalisés, à partir des lignes d’écritures copiées sur deux lignes dans les marges supérieures et trois lignes dans les marges et inférieures de la Bible.

Hébreu 1314, f. grande et petite massore

La grande massore est un commentaire du texte hébreu de la bible fut rédigé vers la fin du 10ème siècle de notre ère. Il recense les nombreuses particularités orthographiques du texte sacré et entre autres signale si un même mot s’écrit différemment dans deux passages différents de la bible. Les lignes d’écriture placées au-dessus et au-dessous du texte copié en colonne de plus petit module sont alors réalisées selon des motifs géométriques. Dans le cas du manuscrit hébreu 1314, bible hébraïque copiée en Espagne à la fin du quinzième siècle, le scribe a calligraphié en lignes et entrelacs la massore copiée dans les marges supérieures et inférieures de chaque feuillet de début et de fin de cahier.

Au f. 106r, la troisième ligne de la massore dans la marge inférieure est copiée en zigzag. Cette ligne se prolonge tout le long de la troisième colonne dans la marge extérieure et se termine par un retour. La seconde ligne de la massore supérieure ainsi que la première ligne de de la massore de la ligne inférieure sont copiées en forme de cônes orientés vers le bas

Hébreu 1314, f. 106r

Au f. 104v, la massore de la marge inférieure est copiée en « escaliers » ou en « créneaux » le long de la troisième colonne dans la marge intérieure.

Hébreu 1314, f. 104v

Au feuillet 109v, dans lequel lequel est copié le Décalogue, la première et la troisième ligne de la massore copiée dans la marge inférieure du manuscrit a été copiée en forme de demi-cercles.

Hébreu 1314, f. 109v

Par ailleurs, on remarque que certains motifs, de noeuds et d’entrelacs reviennent régulièrement et sont plus structurés. Le rapprochement avec la composition des cahiers permet de constater qu’à chaque début, milieu et fin des cahiers qui dans ce manuscrit sont composés de cinq bifeuillets, la massore est copiée avec des motifs d’entrelacs et de noeuds. Ainsi aux f. 19v 20r et aux f. 111V 112r, la massore ornementale correspond au milieu de cahier.

Le spectaculaire Cantique de la Mer rouge

Ce passage du livre de l’Exode (15, 1-18), relatant l’ouverture miraculeuse de la Mer rouge et le passage à pied sec des Hébreux tandis que les flots se referment après leur passage sur les armées de Pharaon, a toujours fait l’objet d’un disposition particulière, en quinconce.

Le texte du Cantique de la Mer rouge est entouré d’un cadre formé de motifs géométriques constitué de 5 lignes d’écriture calligraphiée. Il semble que l’artiste ait souhaité donner à son art toute sa force et sa dextérité.

En effet, le module des lettres est inférieur de moitié à celui des lettres des calligraphies des pages tapis vues au f. 12-13. Et à l’œil nu, on a l’impression qu’il s’agit de pointillés, d’un décor en grisaille. Les motifs sont d’une remarquable régularité. Les lignes doubles sont rigoureusement parallèles. L’écriture est orientée dans le même sens comme pour la calligraphie des pages tapis en tête du manuscrit. Les interstices sont parfois remplis  de pointillés et accentuent l’impression d’un décor pointilliste. Le copiste semble avoir pris les lignes horizontales et verticales de la réglure comme guide pour tracer le champ. En revanche, l’intérieur du champ ne possède aucune trace de ligne préparatoire sur le parchemin.

Pour pouvoir calligraphier l’hébreu dans un module aussi petit, les lettres ont subi une distorsion importante d’autant plus que le motif choisi, une fleur de lis de petite dimension complique encore le dessin des lettres, par opposition aux lignes brisées de certains décors de la massore.

Chorégraphie de la louange

Le texte micrographié, en dehors de celui de la massore, dans les différents décors qui précèdent la copie du texte biblique massorétique, est le plus souvent, dans notre manuscrit, celui du livre des Psaume. Ainsi, au f. 11r on lit, en agrandissant l’image, très lisiblement, les premiers versets du Psaume 101r :

בָּרְכִי נַפְשִׁי,    אֶת-יְהוָה:      יְהוָה אֱלֹהַי, גָּדַלְתָּ מְּאֹד;    הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ

Hébreu 1314; f. 11v, début du Psaume 101, v. 1 et ss.

F.11v : dans le coin supérieur droit, Psaume 29, verset 1 :

מִזְמוֹר, לְדָוִד:    הָבוּ לַיהוָה, בְּנֵי אֵלִים; הָבוּ לַיהוָה, כָּבוֹד וָעֹז

Hébreu 1314, f. 11v, psaume 29 v. 1 et ss.

Les incroyables tribulations d’un manuscrit hébreu de l’Espagne andalouse à Paris en passant par le Yémen et Jérusalem

Le manuscrit portant la cote Hébreu 1314 et 1315 a été copié dans le sud de l’Espagne, sans doute le royaume Cordoue à la toute fin du XVème siècle. Sa présence aux mains d’une famille de notables sananites dès la fin du XVIIIème siècle, est attestée dans le manuscrit lui même.

Le rabbin Jacob Halévy Saphir, installé à Jérusalem,  a fait l’acquisition de ce manuscrit lors d’un voyage au Yémen qui dura deux ans. C’est lui qui le présentera à Paris.

Source : wikipedia, https://www.hebrewbooks.org/22332

Jacob Saphir est né en 1822 en Lituanie, à Ashmiyani, dans les environs de Vilnius. Il émigre enfant à Safed en Galilée et à la mort de ses parents, s’établit à Jérusalem en 1836. En 1848 il est nommé shaliah émissaire quêteur, chargé de collecter des fonds pour la construction de la synagogue Hurva située dans la vieille ville de Jérusalem .

Jacob Saphir est un des premiers juifs à s’intéresser aux coutumes et pratiques religieuses des juifs yéménites . Ces derniers, très excentrés par rapport au centre spirituel du judaïsme établi depuis le 9e siècle de notre ère en occident, ont vécu pendant un millénaire totalement coupés du reste des communautés juives : ils ont leur propre rituel de prières, leur propre version bible et surtout, ils n’ont aucun exemplaire du Talmud nécessaire à l’établissement de la jurisprudence. Jacob Saphir a entrepris un aussi long voyage potentiellement dangereux afin de retrouver la version la plus ancienne de la Bible hébraïque, celle à partir de laquelle le « divin docteur » des Juifs, Moïse Maïmonide, fixa les règles très strictes de copie de la Bible. Cette bible était censée transmettre les leçons les plus anciennes et les plus fiables de vocalisation et de ponctuation du texte hébreu établies par la famille Ben Acher.

Jacob Saphir publie ses notes de voyage dans un opus en deux tomes intitulé אבן ספיר « le saphir »publié en 1866 à Lyck . Le titre est une allusion à son patronyme hébraïsé Saphir et la pierre semi-précieuse du même nom. Saphir y relate la découverte et l’acquisition du manuscrit. Cet ouvrage fut préfacé par de nombreux érudits juifs dont S. Munk et A. Firkovitch et Senior Sachs.

Jacob Saphir  confirme la lecture de la mention manuscrite se trouvant au f. 3r  : cette bible était la  propriété de la famille Araki depuis la fin du XVIIe1

נחלתי מאא »ז = מאבי אדוני זקני זצ »ל אני הצעיר אהרון בן יחיה שלום אהרון הכהן עראקי יש »ל = ישתבח שמו לעד

« Ceci est mon héritage. Je le tiens de mon père, qu’il repose en paix, moi, le jeune Aharon fils de Yahia Shalom Aharon Hakohen Eraqi».

Il s’agit d’un personnage historique important pour la communauté juive yéménite, Aharon ben Yehia, bienfaiteur et Nassi, c’est-à-dire littéralement prince, c’est-à-dire chef de la communauté, né dans le premier quart du 17e siècle.

La famille Araki est originaire, comme son nom peut l’indiquer, de Bagdad, en Irak. Shalom Araki a joué un rôle important mais contesté dans l’introduction du rite séfarade, c’est-à-dire du rite « espagnol » dans les communautés juives du Yémen.

La bible quant à elle d’après Saphir provient d’Europe, à transité par la Syrie puis l’Iran. Enfin, avant de l’amener à Paris, elle a suivi Saphir en Inde, en Malaisie et en Australie avant d’arriver à Paris et d’entrer dans les collections nationales. Ce qui peut expliquer l’état de conservation de certaines enluminures.

En dessous, un acte de vente, daté, en judéo-arabe, authentifie la transaction 

אתנקל לעבד ה’ לדוד אבו סעיד אל צארום יצ’ו ובידה שטר מכירה מן אלבאיעין אברהם ודוד עיאל בני הרון בן יחיה אלא אברהם אלמנזאלי מעשה בית דין יצ’ו ומן אל מנזלי אלא דוד אלצארום בחדש חשון בק »ז ועל זה אנו מעידים להחזיקו ביד דאוד אל צארום והכל שריר וקים הצעיר יחיא בן יוסף … יחיא בן יודה בטדי יצ »ו

Je transmets au serviteur de Dieu, David abu Saïd le médecin, qui a en main le contrat de vente des vendeurs Abraham et David fils d’Aharon fils de Yahia, à Abraham Almanzali, effectué par le tribunal rabbinique, et de Manzali à David le médecin, le mois de Heshvan de l’année 2107 [de l’ère des contrats2 , soit 1795 de notre ère]

David, la septième génération des chefs de la communauté juive yéménite  a acquis cette bible, puis ses petits enfants la vendent  à Jacob Saphir. Leur signatures figurent également sur le document en bas à gauche, en arabe en caractères hébreux : Yussef et Mussa.

Énigme de la généalogie du f. 15v

Schwab dans son article de 1898 est intrigué par la généalogie qui a été ajoutée à une date postérieure (écriture cursive) sur un feuillet blanc de parchemin et qui occupe l’intégralité du f. 15r. Il l’explique comme un sorte de dédicace fictive à un personnage important, selon lui le commanditaire de la Bible, dont l’auteur de la généalogie fait remonter les origines complaisamment jusqu’à Adam, le premier homme.

Sonia Fellous3  fait remarquer qu’un autre manuscrit biblique provenant de la collection Sassoon, actuellement dans le collection Florsheim depuis 1984, comporte un texte à peu près identique. Les variations ont de l’importance . Sassoon 82, comporte un colophon avec une date de copie 1312 et un lieu de copie Soria, ville du Nord de la Castille.

Jacob Saphir raconte dans le récit de son voyage qu’il a pu identifier cette dédicace grâce au souvenir qu’il avait d’une bible hébraïque qu’il avait examiné quand il se trouvait au Caire à la recherche dans les synagogues de la ville, de l’exemplaire de la bible hébraïque de Maïmonide. Il ne le trouve pas au Caire. Il entend parler de l’existence d’un codex corrigé par Aharon ben Asher à Alep, le keter, nom que donnent les juifs du Moyen-Orient à la Bible hébraïque.

Ne pouvant se rendre à Alep, il envoie un questionnaire à un rabbin de sa connaissance qui lui a accès à la Bible d’Alep et qui lui répond qu’il existe dans le codex d’Alep un feuillet sur lequel Aharon ben Asher a copié la généalogie des exilarques4 , jusqu’à Sar Shalom Nassi.

La date figurant dans cette généalogie est ambigüe car elle est donnée à l’aide d’un chronogramme :

נכתב ונחתם ביום א’ לאדר שנת ויכתב משה את השירה הזאת  ,

verset provenant de Deutéronome XXXI ; 22. Les mots ויכתב משה sont surmontés d’un trait qui indique que la somme des lettres surlignées donne l’année. Or, cette date ne cadre pas avec les caractéristiques paléographiques et codicologiques puisqu’elle place la rédaction en 1023 ou 1002 selon un autre mode de calcul. Il se peut alors que cette dédicace ait été simplement recopiée d’un manuscrit, peut-être le codex d’Alep dont la dédicace aujourd’hui disparu. Le personnage, exilarque Sar Shalom (deux portent ce nom) ont vécu tous les deux dans la seconde moitié du XIVe siècle

De Jérusalem à Paris

Léopold Delisle, dans le volume II de son Cabinet des Manuscrits pour l’année 1866, mentionne un don fait par l’impératrice Eugénie, don qu’il qualifie de « remarquable monument de calligraphie ».

En 1898, dans la Revue des Etudes Juives, Moïse Schwab, orientaliste hébraïsant, collectionneur, consacre un bref article au manuscrit donné par Eugénie. Jusqu’en 1898, aucun savant ne s’est intéressé au manuscrit. Le catalogue des manuscrits orientaux de la Bibliothèque impériale, tant attendu (le dernier datait de 1739), dont le tome I est consacré aux manuscrits hébreux et samaritains est publié après maintes difficultés par Jules Taschereau administrateur de la Bibliothèque impériale en 1866.  Mais ce catalogue ne décrit que les manuscrits hébreux portant les cotes 1 à 1313.  Or, le fonds des manuscrits hébreux s’accroît rapidement au cour des 40 dernières années du XIXe siècle : quelques soixante-dix nouvelles entrées, de nombreux achats auprès de libraires et quelques dons, dont la Bible de l’impératrice Eugénie en font partie.

Dans son article, M. Schwab se montre peu enthousiasmante à l’égard du geste généreux d’Eugénie 

« Ce n’est pas le manuscrit qui a le plus de valeur, mais c’est celui qui a coûté le plus cher : l’impératrice Eugénie l’a payé, dit-on, 25 000 francs et l’a offert à la B. N. en 1867, en raison de l’antiquité fictive de ce volume. Voyons à quoi celle-ci se réduit ».

M. Schwab animé d’un zèle républicain règle-t-il ses comptes avec Eugénie de Montijo, andalouse, grenadine dont la ferveur religieuse ramena Napoléon III dans les églises ? L’impératrice ne fut guère aimée des Juifs parisiens, car lorsque les travaux d’édification de la grande synagogue de rite alsacien rue de la Victoire ainsi nommée en mémoire de la victorieuse campagne d’Italie et connue pour son aspect maussade (on disait à l’époque « triste comme la Victoire ») et fréquentée par les prostituées, commencèrent en 1867 (ils s’achevèrent en 1874), sur un terrain et à la place d’un hôtel particulier appartenant à la famille Bonaparte, l’impératrice s’opposa à l’ouverture du bâtiment sur l’actuelle rue de Chateaudun, jugeant inopportun d’élever un monument juif entre les églises de la Trinité et de Notre-Dame-de-Lorette.

Dans le fonds des Archives modernes de la BNF  quelques pièces nous éclairent sur les circonstances entourant ce don qui n’eut pas lieu en 1867 comme l’écrit M. Schwab, mais le 9 juillet 1866.

Tout d’abord, dans les archives israélites de France, recueil littéraire, religieux et moral dirigé par Isidore Cahen du 1er février 1865, dans la rubrique « Nouvelles diverses, France » signale la présence à Paris de cette Bible en possession d’un rabbin itinérant et quêteur, originaire de Jérusalem, Jacob Halévy Sapir, ou Saphir, en des termes proches de l’extase :

« l’objet le plus curieux, le plus précieux, parmi les manuscrits trouvés et rapportés par ce voyageur, est une bible en deux volumes, grand in-4°, écrite sur parchemin de chevreau, dans laquelle on ne sait ce qu’il faut le plus admirer, de son antiquité ou de sa beauté comme chef d’œuvre de calligraphie et de miniature, deux qualités si différentes et poussées, dans le présent exemple à un tel degré de perfection, qu’on douterait de la possibilité de leur réunion, si elle n’était justifiée par les pièces qui y sont contiguës »

et l’auteur poursuit sur le même ton :

« On voit ensuite douze feuillets qui à l’œil nu présentent des variétés de dessins et d’ornementations, des arabesques s’enchevêtrant les unes aux autres ; si l’on considère de plus près ces miniatures et qu’on les voit au microscope, on reste étonné et frappé d’y trouver, dans des caractères aussi petits que réguliers, les 150 psaumes en entier suivant les caprices du dessin. On ne peut s’en faire qu’une idée approximative que par la vue, ou en lui comparant ce portrait de Moïse, dont le dessin est rempli par de petites lignes renfermant le Deutéronome. Cette Bible est aussi intéressante au point de vue littéraire, à cause des nombreuses variantes massorétiques qu’elle contient. En raison de ces considérations, l’Empereur, doit dit-on, en ordonner l’acquisition pour la Bibliothèque du Louvre ».

Jacob Halevy Saphir entretient une relation de longue date avec Joseph Halevy, orientaliste français, qu’il a rencontré en Abyssinie. Halévy est un des co-découvreurs des falashas, les Juifs éthiopiens. Il a beaucoup voyagé dans les communautés juives d’Arabie, du Yémen et d’Afrique orientale que les savants juifs découvrent à cette époque. Spécialiste des langues anciennes de la Mésopotamie Joseph Halévy était parti à la recherche des sabéens. C’est probablement lui qui présente à Adrien Prévost de Longpérier ce manuscrit.

Prévost de Longérier, numismate, entré en 1836 au Cabinet des Médailles de la Bibliothèque Royale est également versé en hébreu, en persan et en arabe. Nommé en 1847 conservateur des Antiques au musée du Louvre, juste à temps pour installer les monuments découverts en Assyrie par Paul-Émile Botta et en publier le catalogue, il fut également conservateur des sculptures du Louvre. Adrien Prévost de Longpérier entretint toute sa vie une correspondance suivie avec des savants du monde entier et rédige une note le 3 février 1865 elle aussi enthousiaste :

« Le manuscrit de la bible hébraïque […] se compose de deux volumes in quarto, comprenant 450 feuillets écrits avec le plus remarquable soin. Les orientalistes, en tête desquels il faut citer M. Munk membre de l’Institut et professeur au collège de France, ont reconnu dans cette bible des variantes précieuses. Mais ce qui frappe tout d’abord ceux qui n’ont pas étudié la langue hébraïque, c’est l’extrême beauté du caractère, accompagné de tous les signes orthographiques en usage chez les juifs, mais rarement si complets. C’est surtout les arabesques qui forment des pages entières où les encadrements très variés autour des feuillets, arabesques que l’on pourrait prendre pour de délicates grisailles, mais qui constituent un texte microscopique donnant 150 psaumes. Il y a là un chef d’œuvre de la calligraphie des plus surprenants. Le manuscrit écrit sur peau de gazelle [les archives israélites nous parlent de chevreau], nous montre aux deux feuillets du frontispice les ornements du Temple, tracé en or sur fond de pourpre. Suivant une note postérieure à la copie, il aurait été écrit en l’an 1009 de notre ère. Mais dans tous les cas il ne paraît pas postérieur au XIIIe siècle. [Signé] Adrien de Longpérier ».

Hélas l’interprétation de la mention de possession figurant en tête de manuscrit est fautive et la datation générale inexacte. Là aussi, comme dans la note parue dans les Archives, on avance hardiment le chiffre de 150 Psaumes.

Le 5 février 1865, Salomon Ullmann, grand rabbin de Paris depuis 1853, né à Saverne en 1806, érudit féru de philosophie et de philologie, rédige une note à la demande du Maréchal Vaillant, note qui fut ensuite présenté à sa majesté l’impératrice :

« Monsieur Jacob Saphir de Jérusalem, revenu d’un voyage […] en a rapporté un manuscrit sur parchemin contenant la Bible hébraïque complète en deux volumes, grand in-4°. Le texte, chef d’œuvre de la calligraphie, est accompagné de points voyelles, d’accents toniques, et trahit par son élégance autant que par sa correction, la main d’un copiste aussi habile que consciencieux. Autour du texte se trouvent en petits caractères la grande massore, dont plusieurs détails sont encore inédits. Entre les colonnes se trouvent des notes de la petite massore.

Ce qui distingue particulièrement ce curieux manuscrit et ce qui en indique en même temps l’antiquité, ce sont les nombreuses variantes qu’il renferme et qui sont d’un grand intérêt pour ceux qui se livrent à des travaux d’exégèse biblique.

Les treize feuillets qui précèdent la Bible contiennent des détails massorétiques et offrent des enjolivements et arabesques dont elles sont ornées, un travail des plus surprenants. Sans qu’on s’en doute, les ornementations, examinées de près, donnent à chaque page les 150 psaumes complets, en caractères microscopiques, d’une finesse incroyable et d’une étonnante perfection.

L’âge du manuscrit ne saurait être déterminé d’une manière précise. Mais on remarque en tête du premier volume, deux notices dont l’une indique le nom de celui en l’honneur duquel la Bible a été écrite, c’est le Vice Sar [Prince] Shalom, chef des Israélites de la Babylonie et de la Perse. Ce chef dont la généalogie se trouve indiquée jusqu’à David, a exercé son autorité vers le milieu du 9e siècle de l’ère chrétienne. La notice paraît avoir été écrite vers l’an 1023. Une seconde notice, écrite en 1347 mentionne le nom de celui qui acheté le manuscrit par acte judiciaire à une famille qui l’avait reçue en héritage d’un arrière grand-père.

Ce précieux manuscrit me paraît tant sous le rapport archéologique qu’au point de vue scientifique et littéraire d’une valeur réelle, et digne de figurer dans une collections de livre ares et curieux. Signé le Grand rabbin du consistoire central S. Ulmann ».

Taschereau demande alors de son côté à Herman Zotenberg chargé du fonds une note pour confirmer les expertises précédentes. Le ton est laconique, la note est imprécise et trahit un embarras face à la datation qu’il est incapable de déchiffrer tout comme le grand rabbin Ullmann ou Longpérier :

« une note qui se trouve au commencement du premier volume pourrait faire croire que ce manuscrit est beaucoup plus ancien et qu’il date du commencement du XIe siècle. Mais les signes paléographiques ne permettent pas de s’écarter considérablement de la date que nous croyons devoir lui assigner ».

Quant au décor, selon lui les pages calligraphiées situées en début de manuscrit ne sont que, je cite,

« quelques dessins à la plume et des enjolivements calligraphiques qui sans avoir de l’importance au point de vue de la science, offrent un curieux exemple du culte, même extérieur, dont les Juifs entouraient l’écriture sainte ».

Il ne manque pas de rappeler que la Bibliothèque impériale possède déjà

«…  quelques autres exemplaires de la bible hébraïque tout à fait pareils, ornés de miniatures et de dessins. »

Il ne semble pas s’opposer non plus au don, mais ne partage pas l’enthousiasme de ses collègues :

« les deux volumes qui viennent de s’ajouter à notre collection serviront à la compléter et à augmenter son utilité en rendant possible la comparaison de différents spécimens d’un art aujourd’hui peu cultivé .»

Néanmoins, une lettre émanant du ministère de la Maison de l’Empereur et des beaux arts, cabinet du ministre, adressée du Palais des Tuileries le 7 juillet 1866 parvient à Tachereau :

« Monsieur l’administrateur général, l’Impératrice m’a donné l’ordre d’offrir en son nom à la Bibliothèque Impériale, les deux volumes que vous trouverez ci-joint (Bible, texte hébreu). Je crois que ce cadeau vous sera d’autant plus agréable que sa Majesté, en faisant l’acquisition de cet ouvrage qui allait passer chez nos voisins, à voulu non seulement le conserver à la France, mais enrichir l’établissement que vous dirigez si dignement. Recevez l’assurance de ma haute considération, signé le Maréchal Vaillant ».

En réponse, une lettre émanant de la Direction de la Bibliothèque impériale adressée le 9 juillet 1866 à son excellence le Maréchal Vaillant, Ministre de la maison de l’Empereur et des Beaux-Arts, signée de l’administrateur général, directeur de la Bibliothèque Impériale, Taschereau  rend hommage au don et saisit pour adresser ses doléances au ministre.

« Monsieur le Maréchal, j’ai l’honneur de prier votre excellence de bien vouloir déposer aux pieds de l’Impératrice l’hommage de la respectueuse et profonde reconnaissance de la Bibliothèque Impériale.

Le don précieux de Sa Majesté ne pouvait être mieux placé que dans notre établissement, qui, pour les manuscrits hébreux, occupe, parmi les bibliothèques de l’Europe, le premier rang dont ce monument paléographique contribuera à lui assurer le maintien. 

Je viens, Monsieur le Maréchal, de faire exposer ce magnifique cadeau dans une vitrine de la galerie Mazarine et le Moniteur doit, dans un de ses plus prochains numéros appeler l’attention des orientalistes sur notre bonne fortune.

Combien j’insisterais, Monsieur le Maréchal, pour que vous intercédassiez auprès de l’Impératrice, afin que sa Majesté se déterminât à venir visiter notre riche dépôt et recevoir les remerciements des heureux qu’elle vient de faire, si l’état de nos bâtiments bouleversés ne nous rendait indignes de recevoir notre souveraine. Sa courageuse bienveillance sait tout braver pour relever le moral des malheureux qui souffrent, mais nous n’avons pas de dangers et d’occasions de dévouement utiles à lui offrir.

Nous n’avons que des décombres. Il dépend de son excellence le Ministre de la Maison de l’Empereur et des Beaux-Arts, de son insistance auprès de son collègue des finances, de faire que le jour par nous désiré ne soit pas trop reculé. J’ai l’honneur de joindre ici, monsieur le Maréchal, un exemplaire du catalogue de notre fonds hébreux, que je viens d’être mis à même de publier. Je pensais qu’il pouvait convenir que votre excellence sollicitât de l’Impératrice l’ordre de l’adresser de sa part à monsieur Ullmann, grand rabbin du consistoire central, auteur de la notice qui a passé sous les yeux de sa majesté et l’a déterminée à acquérir ce beau manuscrit. Daignez agréer monsieur le Maréchal etc etc. Jules Taschereau. »

Ce manuscrit est donc exceptionnel tant par la richesse de son décor micrographique que par son histoire et la façon dont nous pouvons documenter et suivre ses pérégrinations depuis le Yémen jusqu’à Paris.


Bibliographie

Bibliothèque Nationale. Dépt. des Manuscrits. Archives modernes, boite 202, année 1866, chemise 14.

Jacob Halévy Saphir (1822-1885). אבן ספיר, 2 volumes. 1866 consultable en ligne dans sa version originale

Archives israélites , 1er fevrier 1865

M. Schwab, Revue des études juives, 37 (1898), p. 112-113

D’une main forte, Paris 1991

Sed-Rajna, G., & Fellous, S. (1994). Les manuscrits hébreux enluminés des bibliothèques de France. Leuven: Peeters.

Lalou, F. La Calligraphie de l’invisible. Paris: Albin Michel, 1995.

Katrin Kogman-Appel. Jewish books art between Islam and Christianity : the decoration of Hebrew bibles in Medieval Spain, 2004, p. 206-210

Barco, Javier del; Héricher, Laurent. « L’art de la micrographie hébraïque en Espagne à la fin du XVè siècle. » Rivista di Storia della Miniatura, 14 (2010): 63-173
 
Sitbon, Suzy, « Interdit de représentation dans le judaïsme et leçons de bibles médiévales de l’Espagne », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 116 | 2009, mis en ligne le 12 novembre 2009, consulté le 04 juin 2020. URL : http://journals.openedition.org/asr/533 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.533
 
Héricher, Laurent, « Manuscrits yéménites en caractères hébreux de la Bibliothèque nationale de France »Chroniques du manuscrit au Yémen [En ligne], 9 | 2010, mis en ligne le 20 novembre 2012, consulté le 03 juin 2020. URL : http://journals.openedition.org/cmy/1889 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cmy.1889
 
  1. Sed-Rajna, G., & Fellous, S. (1994). Les manuscrits hébreux enluminés des bibliothèques de France. Leuven: Peeters. []
  2. les communautés juives orientales utilisaient le comput des contrats, ère que débutait le 1er septembre 312 []
  3. G. Sed Rajna, Sonia Fellous, op. cit. []
  4. chefs de l’exil []

3 réflexions sur « Chorégraphie de la parole sacrée : le décor micrographié d’une bible hébraïque médiévale »

  1. Passionnant. Merci beaucoup. Décidément, cet Herman Zotenberg était un personnage bien ombrageux…

  2. Ce manuscrit est absolument fabuleux et la description ainsi que son étude ici est à la hauteur de ce chef-d’œuvre.
    Merci cher Laurent et bravo pour ce billet

    1. C’est vraiment très aimable, et très encourageant. Je le reprendrai certainement pour l’améliorer.

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