Les mystères du sublime

Datable du premier siècle de notre ère, le traité sobrement intitulé « Du Sublime » (Περὶ ὕψους) constitue un des sommets de la critique littéraire antique, remis à l’honneur par Boileau, son premier traducteur, qui l’utilisa dans la Querelle des anciens et des modernes.

Qu’est-ce que le sublime ? C’est « l’excellence et la souveraine perfection du discours » (I, 3). Même si la maîtrise technique y contribue, le sublime ne s’obtient pas par une servile reproduction des préceptes oratoires – l’auteur traite d’ailleurs avec mépris les « technographes » ou rédacteurs de manuels tout autant que ceux qui s’en tiennent simplement à une correction oratoire sans défauts  –, mais par une confluence des dons de la nature et du contrôle exercé par la méthode. Sorte de trait de génie littéraire, le sublime provoque chez l’auditeur non pas la persuasion, mais l’extase ; il « confère au discours un pouvoir, une force irrésistible  qui domine entièrement l’âme de l’auditeur » ; en un mot , il est « comme la foudre » (I, 4).

L’importance du traité contraste avec le nombre extrêmement réduit de manuscrits qui transmettent le texte : à vrai dire, un seul manuscrit ancien est à l’origine de notre connaissance de ce traité, c’est le Grec 2036 de la Bibliothèque nationale de France de la seconde moitié du Xe siècle. Les autres manuscrits sont plus tardifs et  sont tous des copies directes ou indirectes du manuscrit de la BnF qui est donc l’archétype de toute la tradition  : ces copies ne sont véritablement utiles que là où elles restituent un texte que le manuscrit de la BnF ne contient plus du fait de la perte de plusieurs folios.

Le caractère extrêmement ténu de la tradition du texte explique peut-être le mystère qui entoure encore le traité. Le principal de ces mystères, c’est celui qui concerne l’auteur : dans le manuscrit, le traité est attribué à « Denys Longin », mais cette attribution exprimée par le titre est contredite par la façon dont est rendu le nom de l’auteur dans le sommaire (pinax) du livre qui est de première main ; ici, « Denys Longin » se transforme en « Denys ou Longin ».

Grec 2036, f. 178v, titre du traité: Διονυσίου Λογγίνου περὶ ὕψους.
Grec 2036, f. 1v, fin du pinax: Διονυσίου ἢ Λογγίνου περὶ ὕψους.

Le copiste semble avoir nourri des doutes au sujet de l’identité de l’auteur. Or dans l’alternative que propose la formule du Pinax, l’un et l’autre noms renvoient clairement à deux auteurs célèbres de l’antiquité qui sont – ou étaient – connus pour leurs écrits littéraires ou rhétoriques, Denys d’Halicarnasse (vers 54 av. J.-C. – après 7 av. J-C.) d’une part et Cassius Longin (v. 212-272 ap. J.-C.) de l’autre. Mais en réalité ni l’un, ni l’autre ne peuvent être à l’origine de l’écrit : le premier est stylistiquement trop différent  et le second se situe à une époque qui n’est plus celle du début ou du moins du premier siècle du principat à laquelle semble se référer l’auteur du Sublime à plusieurs reprises, notamment en évoquant la « paix universelle » (ἡ τῆς οἰκουμένης εἰρήνη, XLIV, 6) comme un état présent.

Ce qui distingue de façon plus positive l’auteur anonyme, c’est l’étendue de sa culture littéraire et l’originalité avec laquelle il la met en scène pour caractériser le sublime : Homère est ainsi présenté comme un poète à son apogée dans l’Iliade alors que l’Odyssée est l’œuvre de vieillesse d’un « grand génie déjà sur le déclin » (IX,11) ;  le même se voit reprocher « d’avoir fait des dieux des hommes », en relatant « leurs querelles, leurs vengeances » (IX, 7) alors qu’il est bien meilleur « lorsqu’il représente la divinité telle qu’elle est avec sa grandeur exempte de tache » (IX, 8) et l’auteur cite alors en exemple les vers de l’Iliade décrivant le tremblement « des hautes montagnes, des forêts, … » sous « les pas immortels de Poséidon qui s’avance » (IX, 9). Ce passage est célèbre, car l’auteur compare ces vers homériques aux versets « que le législateur des Juifs a inscrits en tête de ses lois », c’est-à-dire aux premiers versets de la Genèse. Il s’agit là d’une des très rares citations de la Septante présentes dans la littérature profane grecque et elle semble suggérer que l’auteur entretenait des relations avec le monde juif. Mais d’autres textes infiniment plus rares doivent l’essentiel de leur survie au seul fait que l’auteur les a cités dans son œuvre : c’est le cas d’un poème de Sapho qui a eu une grande fortune dans l’Antiquité et que l’auteur rapporte, car il a le mérite, explique-t-il, de décrire de manière particulièrement réaliste « les souffrances adhérentes au délire amoureux » (X, 1-2). Dans le manuscrit, le poème de Sapho est présenté comme de la prose et les nombreuses formes dialectales sont passablement défigurées : il nous conserve néanmoins la base d’un texte que les philologues ont pu reconstituer en grande partie grâce à lui.

Grec 2036, ff. 184r-v: citation du poème de Sapho (fr. 31).

Écrit dans l’empire byzantin et selon toute probabilité à Constantinople au Xe siècle, le manuscrit de la BnF a servi de modèle à des copies qui ont à leur tour fait connaître le texte aux humanistes de la Renaissance. Arrivé dans la bibliothèque du roi à la fin du XVIe siècle, le manuscrit lui-même est un siècle plus tard directement lié à une autre « renaissance » du texte  dans la France de Louis XIV : Jean Boivin, garde de la Bibliothèque du roi, professeur de grec au Collège des lecteurs royaux, reconnaît dans le manuscrit l’archétype du traité que vient de traduire Boileau dans un recueil qui comprend aussi son Art poétique (1674). Les observations de Boileau sont reproduites à la fin de l’édition de 1713 des œuvres de Boileau.

Boileau, Oeuvres, édition de 1713: page de titre et observations sur le manuscrit par Boivin.

Pour en savoir plus :

Henri Lebègue, Du Sublime. Texte établi et traduit par H. Lebègue, Paris : Les Belles Lettres, 2008 (1939).

D. A. Russell, ‘Longinus’, On the Sublime, edited with introduction and commentary, Oxford : Oxford University Press, 1964.

Carlo Maria Mazzucchi, Dionisio Longino, Del Sublime. Introduzione, testo critico e commentario a cura di Carlo Maria Mazzucchi, Milan : Vita e Pensiero, 2010.


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